Τρία θεατρικά έργα με κεντρικό σημείο: την ψυχική υγεία.
ΟΦΗΛΙΑ
Κι εκείνη τη μοναδική μορφή με τα απαράμιλλα χαρακτηριστικά νεότητας ακμαίας να μαραίνεται από την τρέλα!
Αυτό που ήξερα, αυτό που είχα δει, αχ, συμφορά μου είν’ άλλο από αυτό που είδα εδώ μπροστά μου.
ΑΜΛΕΤ, Ουίλλιαμ Σαίξπηρ, Μετάφραση: Ερρίκος Μπελιές, Κέδρος, 2007
Ο ηθοποιός δίνει τον εαυτό του ως δώρο… Το θυμάμαι αυτό να το διαβάζω σε κάποιο βιβλίο, κάποιου ανθρώπου του θεάτρου, όταν έγραφα την εργασία μου για το Πανεπιστήμιο, στο Λονδίνο. Και εκεί θυμάμαι, πραγματικά, αναρωτήθηκα: «Αυτό είμαι; Ένας άνθρωπος, που όταν είναι ηθοποιός, δίνει τον εαυτό του ως δώρο, στο φιλοθέαμον κοινό;» Ακολούθησαν πολλά ερωτήματα έκτοτε με ποικίλες απαντήσεις. Τώρα που σου γράφω αυτές τις γραμμές, έρχεται στο νου μου η Performance, της διπλωματικής μου εργασίες με το «σωτήριο» τίτλο: Absent. Εκεί αποτυπώθηκαν ερωτήματα για καταστάσεις της ζωής ή για την τέχνη, καθώς και προσεγγίσεις για τη μεθοδολογία της δημιουργίας, ως μιας πιο προσωπικής διαδρομής. Θυμάμαι αχνά, να πραγματεύομαι ζητήματα ψυχικής υγείας που αναδύονται σχετιζόμενα με την ανταπόκριση του ατόμου στις δυσμενείς συνθήκες του συλλογικού γίγνεσθαι. Με συμπαρέσυραν θυμάμαι, κατά κάποιο τρόπο. Σήμερα ωστόσο, δεν ανοίγω τόσο το διάλογο για εκείνο το έργο, αλλά για τρία άλλα που είχα δει ως φοιτήτρια στο Πάντειο Πανεπιστήμιο, αλλά και σπουδάστρια σε Σχολές Δραματικής Τέχνης στην Αθήνα, προτού βέβαια να κινήσω το ταξίδι για το Λονδίνο. Εδώ και χρόνια, τριγυρίζουν στο νου μου ερωτήματα για το Θέατρο και το ρόλο του σε πολλαπλές εκφάνσεις της ζωής όπως προσωπικές και κοινωνικές σχέσεις, επαγγελματικές και κοινωνικές δεξιότητες, ευρύτερα πεδία γνώσης και διεπιστημονικές προσεγγίσεις, αλλά και πιο πρόσφατα η σχέση του με τη βιωσιμότητα.
Κάποια από αυτά τα ερωτήματα συνδέονται άμεσα ή έμεσα με την ψυχική υγεία, την ψυχολογία και την υγεία του νου. Από πολλές και πάλι πλευρές. Ως φοιτήτρια, ως σπουδάστρια, βοηθός σκηνοθέτη, ηθοποιός, δημιουργός, συγγραφέας, σκηνοθέτης, performer που υπήρξα, αλλά και μέσω της ενασχόλησής μου σε θεωρητικό πλαίσιο με το θέατρο εγείρονταν πάντοτε πολλά ερωτήματα στα οποία καλούμουν να απαντήσω. Μετέπειτα άρχισα να δρω ως εκπαιδεύτρια και φυσικά οι συνθήκες της ζωής σε πολλαπλά επίπεδα (όπως προσωπικό, ακαδημαϊκό, κοινωνικό, επαγγελματικό) με έφεραν στα μονοπάτια του Life Coaching και του «Αυθεντικού» Coaching με πιστοποιήσεις. (Τι είναι αυτές οι Αμερικανιές, θα ρωτήσεις με καυστικό χιούμορ…) Πολύ καλές μέθοδοι, σύμφωνα με έγκριτες πηγές είναι μια απάντηση. Υπάρχουν οργανισμοί όπως ο ICF στην Αμερική ή ο ΑC (Association for Coaching) και ο ΕΜCC (European Mentoring & Coaching Council) που συνεργάζονται για τον Παγκόσμιο Κώδικα δεοντολογίας για coaches, μέντορες και επόπτες. Το Coaching καταπιάνεται με στοιχεία της ζωής και της οργάνωσης τομέων της ανθρώπινης δραστηριότητας, προκειμένου να υπάρχει συνοχή και αρμονία και (γιατί όχι;) αποτελεσματικότητα στα βήματα, στις επιλογές, στις πράξεις του ανθρώπου. Κάποια χαρακτηριστικά ομοιάζουν με στοιχεία με τα οποία καταπιάνονται και οι ειδικοί ψυχικής υγείας, όμως αυτό γίνεται με τρόπο που συνάδει με την εκπαίδευση και υπάγεται σε κώδικες δεοντολογίας. Το Coaching, μπορεί να συμβάλλει στη βελτίωση της ποιότητας ζωής, είναι συνυφασμένο μεταξύ άλλων, με ζητήματα όπως η Συναισθηματική Νοημοσύνη, η Αυτογνωσία, η Αναγνώριση και η Αυτό-κατευθυνόμενη Μάθηση, που μπορούν να συμβάλλουν στη βελτίωση της εμπειρίας της ζωής. Οι coaches συνεργάζονται με ειδικούς ψυχικής υγείας όταν οι περιστάσεις το χρειάζονται. Σε κάποιες των περιπτώσεων οι ίδιοι οι ειδικοί ψυχικής υγείας είναι και coaches. Επίσης, coaches μπορεί να υπάρχουν και σε άλλους τομείς της ζωής, ανάλογα με το επιστημονικό τους υπόβαθρο. Όμως εδώ, αυτό εδώ το κείμενο συντάσσεται με αφορμή τη σχέση Θεάτρου – Εξέλιξης – Ανθρώπου , που διερευνώ και πιο συγκεκριμένα έχω κατεύθυνση να φωτίσω κάποιες πτυχές της ψυχικής υγείας.
Τρία έργα: Τζο Πένχολ: Μπλε Πορτοκαλί, Σάρα Κέιν: 4.48, Νίκολας Ράιτ: Η κυρία Κλάιν. Τρεις συγκλονιστικές εμπειρίες. Έτσι όπως τα βλέπω τώρα, έπειτα από χρόνια, μέσα από το «καλειδοσκόπιο» της ζωής, μάλλον «έπεσα στα βαθιά», μου φαίνεται, με μια πρώτη εκτίμηση. Θεατρικές παραστάσεις στα πρώτα έτη των σπουδών μου και λίγο αργότερα… Ο πόνος, οι αντιφάσεις, οι συγκρούσεις, οι αμφισβητήσεις… Το φως έμοιαζε λιγοστό και τα προβλήματα αρκετά.
Μέσα στο πρόγραμμα της παράστασης 4.48 (της Ρούλας Πατεράκη) διαβάζουμε κείμενο της Δραματολόγου, Ιωάννας Μπλάτσου: «Το 1965 ήταν ο Σωσμένος του Έντουαρντ Μποντ. Το 1995 ήταν το Ανάθεμά τους, της Σάρα Κέιν. Το 1996 ακολούθησε το Shopping and Fucking του Μαρκ Ρέιβενχιλ. Γραμμένα για να σοκάρουν και να ταρακουνήσουν τη λιμνάζουσα λονδρέζικη θεατρική σκηνή στις αρχές της δεκαετίας του ’90, και τα τρία έργα απεικονίζουν την απύθμενη φρίκη που ελλοχεύει στο ανθρώπινο συλλογικό ασυνείδητο. Η Σάρα Κέιν μαζί με τους Μαρκ Ρέινβενχιλ, Πάτρικ Μάρμπερ, Ρεμπέκα Πρίτσαρντ, Τζο Πένχολ κα πολλούς άλλους ανήκει στη νέα θεατρική γενιά κυρίως Λονδρέζων δραματουργών τη γνωστή ‘στα μούτρα γενιά’ που πειραματιζόμενοι σε επίπεδο γλώσσας, φόρμας και θεματολογίας ώθησαν τις ηθικές αξίες και τα ταμπού του κοινού τους πέρα από κάθε αποδεκτή, ως τώρα, νόρμα και σύμβαση.» Το κείμενο του 4.48΄ είναι, για εμένα, τόσο σκληρό και αποσπασματικό, που συλλογίζομαι πώς να περάσω ακόμα και κάποιες από τις φράσεις. Θα αναφέρω το γεγονός, ότι η συγγραφέας Σάρα Κέιν, βρέθηκε κρεμασμένη σε δωμάτιο νοσοκομείου. Το έργο της, πολύ ανατρεπτικό, έχει εγείρει αντιδράσεις και ερωτήματα σχετικά με το πώς διαχειριζόμαστε κείμενα ενός ανθρώπου που καταπιάνεται με τη σκοτεινή πλευρά της ζωής, αλλά και την ίδια την επεισοδιακή βιογραφία της.
Το Μπλε/Πορτοκαλί σκηνοθέτησε η Ρούλα Πατεράκη. Στη σκηνή τότε, μέσα στο Απλό Θέατρο είδα με σειρά εμφάνισης, το Σταύρο Καλλιγά, τον Αλέξανδρο Σταύρου και τον Ηλία Λογοθέτη. Κάτι μου θυμίζει, ότι μας είχε πει σε κάποιο μάθημα του να πάμε εκεί, ο Γιώργος Βέλτσος. Στα 18-19 περίπου έτη μου, κάθισα στη θέση του θεατή. Από την αρχή της παράστασης είχα παγώσει. Στη συνέχεια με συνεπήρε το έργο που διαδραματιζόταν μπροστά στα μάτια μου. Σε κάποιες στιγμές, το βίαιο λεξιλόγιο, το πολύ σκληρό πρόσωπο της ζωής μέσα στο νοσοκομείο ψυχικών νόσων με έφερνε σε μια δυσάρεστη κατάσταση. «Η ζωή, λέει ο Πένχολ, μοιάζει καθαρή και κούκλα, αλλά το σκοτάδι πάντα βρίσκεται ένα στραβοπάτημα πιο κει. Και επειδή οι απελπισμένοι χαρακτήρες του, οι αποσβολωμένοι, αποτυχημένοι και μοναχικοί παραξενιάρηδες, δεν μπορούν να βρουν λύσεις, οι βίαιες ζωές του αμφισβητούν υπόγεια την πρόσχαρη αισιοδοξία της κατεστημένης κοινωνίας», αναφέρεται σε απόσπασμα από το British Drama Today, καταχωρημένο στο πρόγραμμα της παράστασης. Η πιο δύσβατη πλευρά της ζωής, ανάμεσα σε ασθενείς και ειδικούς υγείας, αγγίζοντας κάποια από τα ύψιστης ευθύνης ζητήματα που αντιμετωπίζουν ξεδιπλώνεται στο έργο αυτό. Αν με ρωτάς σήμερα, έπειτα από κάποια χρόνια δυσμενών εμπειριών στο χοροστάσιο της ζωής, θα σου έλεγα, πως από βαθιά μέσα μου εστιάζω σε πολύ περισσότερες εμπειρίες που ενισχύουν την ενδυνάμωση των θετικών βιωμάτων. Αυτό που κρατάω από αυτή την παράσταση, είναι η τάση να μεταφερθεί ένα μήνυμα βοήθειας προς το συνάνθρωπο που είναι σε πιο αδύνατη θέση και υποφέρει μέσα στον «όποιον» κόσμο, που σε αυτή την περίπτωση, ενέχει τη δυσμένεια της «ψυχικής νόσου».
Σε μια λίγο μεγαλύτερη απόσταση από τα δυο αυτά έργα, με διαφοροποιημένη διάσταση σχετιζόμενη με την ψυχική υγεία, εισέρχεται στο διάλογο, Η Κυρία Κλάιν. Είδα το θεατρικό έργο στο Θέατρο Εξαρχείων, με την Ελένη Χατζηαργύρη, τη Χριστίνα Αλεξανιάν και την Αννίτα Δεκαβάλλα, σε σκηνοθεσία Τάκη Βουτέρη, περί τα 2002. Το έργο γράφτηκε με αφορμή μια βιογραφία της ψυχαναλύτριας Μέλανι Κλάιν. Για την ψυχανάλυση, ο ίδιος ο συγγραφέας, Νίκολας Ράιτ, σε κείμενό του, στο πρόγραμμα, που έχω κρατήσει ως αναμνηστικό από την παράσταση λέει: « Δεν ήξερα τίποτα σχεδόν για ψυχανάλυση, ούτε βέβαια είχα πάει ποτέ σε ψυχαναλυτή… Την ίδια εποχή, διάβασα και τη βιογραφία που έγραψε η Φύλις Γκρόσκουρτ για τη μεγάλη ψυχαναλύτρια Μέλανι Κλάιν. Το βιβλίο αυτό μου έδωσε το σπόρο για την ιστορία ενός καινούριου έργου… Οι θεωρίες της Κλάιν είναι μεν πολύπλοκες, αλλά βασίζονται σε κάτι πολύ απλό και ξεκάθαρο: πρώτη εκείνη ανέλυσε διεξοδικά και εις βάθος την εσωτερική βία που χαρακτηρίζει τη βρεφική και την παιδική ηλικία. Το κλειδί της σκέψης της βρίσκεται στο φαινόμενο της “προβολής”: στο ότι δηλαδή εκτοξεύουμε την οργή και το μίσος μας πάνω στο πιο κοντινό μας πρόσωπο, με αποτέλεσμα πάντα αυτή η οργή και το μίσος να επιστρέφουν σε εμάς παραμορφωμένα και μεγεθυμένα. Αυτή η καταιγιστική ανταλλαγή συναισθημάτων και αντιδράσεων μεταξύ βρέφους και μητέρας είναι που διαμορφώνει τη δομή και την πορεία της συναισθηματικής ζωής των ενηλίκων». Ο συγγραφέας συμπληρώνει επίσης ότι μέσα από την προσωπική του έρευνα: «Η ψυχανάλυση, όπως συχνά τονίζουν οι επικριτές της, είναι ένα ερμητικά κλειστό σύστημα: οποιεσδήποτε αντιρρήσεις τις αντιμετωπίζει σαν να προέρχονται από μέσα, κι έτσι εύκολα τις εξουδετερώνει ή τις εντάσσει στο ίδιο σύστημα». Μέσα στο ίδιο το πρόγραμμα της παράστασης δίνονται πληροφορίες για τη ζωή της ίδιας της Μέλανι Κλάιν, για την θυελλώδη σχέση με την κόρη της, Μελίτα, αλλά και τις ισχυρές συγκρούσεις ανάμεσα στις διαφορετικές ψυχαναλυτικές προσεγγίσεις, ακόμα και στις επιστημονικές συναντήσεις της Ψυχαναλυτικής Εταιρείας. Ένα ακόμη δυνατό βίωμα, αφυπνίζεται καθώς θυμάμαι να περπατάω στο δρόμο για το θέατρο των Εξαρχείων. Έπειτα πολύ δυνατή παράσταση με τρεις γυναίκες να φέρνουν επί σκηνής μια δυνατή ιστορία με συγκρούσεις εσωτερικές μέσα στο άτομο, οικογενειακές, αλλά και σε επιστημονικό επίπεδο τονίζοντας με έναν τρόπο την αξία της ατομικής ευθύνης και την μοναδικής ιστορίας που κάθε άνθρωπος βιώνει σε αυτό το σύμπαν. Πολλών κατευθύνσεων ερμηνευτικές προεκτάσεις και συμπεράσματα είναι δυνατό να δωθούν. Θα μείνω στο βίωμα της παράστασης και στην επιλογή να έρθουν προς διάλογο, τολμηρά ζητήματα σχέσεων, με έναυσμα τη βιογραφία μιας ψυχαναλύτριας.
Μέσα στο λόγο που γίνεται για την Κυρία Κλάιν, δεν μπορώ να παραλείψω το αφιέρωμα στην Ελένη Χατζηαργύρη που συμπεριλαμβάνεται στο αναμνηστικό μου πρόγραμμα. Σε μια συνέντευξη στον Κώστα Γεωργουσόπουλο, μεταξύ άλλων μιλάει για τις αναμνήσεις της από το θέατρο με τον Κάρολο Κουν: «Όμως μέσα σε αυτή τη θολή ατμόσφαιρα απ’ τους καπνούς κινούνταν παιδιά -πεινασμένα- σαν σε όνειρο. Μεταμορφώνονταν σε ήρωες του Τσέχωφ, του Ίψεν κλπ.», λέει.
Στο σημείο αυτό έρχεται και επανέρχεται στο νου μου διαρκώς ένα βιβλίο. Ένα βιβλίο που είχα προμηθευτεί από την αρχή της φοίτησής μου στη Σχολή Δραματικής Τέχνης, όταν κάναμε τη θεωρητική και βιωματική έρευνα στο συναίσθημα σε συνδυασμό με επιρροές από τη Στέλλα Άντλερ και τον Μιχαήλ Τσέχωφ. Εκτός από τα συγγράμματα του Daniel Goleman, που μελετούσα από τότε και άλλα κείμενα που έχουν μπει στο πεδίο έρευνάς μου τα τελευταία έτη, όπως των Robert Emmons, Dacher Keltner και Martin Seligman και άλλων, υπάρχει ένα βιβλίο στο οποίο επιστρέφω όταν μέσα στις αντιξοότητες, θέλω να φορτίσω θετικά το πεδίο μου. Αυτό μου χρειάζεται στη θεωρητική έρευνα, στην έρευνα κατά τη μεθοδολογία κάποιων εργαστηρίων, προσωπικής προετοιμασίας, εργασιών coaching, ακόμα και προσεγγίσεις σκηνοθεσίας. Είναι το βιβλίο μιας Καθηγήτριας Ψυχολογίας από τη Ζυρίχη, της Verena Kast, μεταφρασμένο κυκλοφόρησε στη χώρα μας από τις εκδόσεις Στιγμή και έχει τον τίτλο Χαρά, Έμπνευση και Ελπίδα. Με ειλικρινή αίσθηση αμοιβαιότητας παραθέτω ακολούθως κάποια χαρακτηριστικά αποσπάσματα από το βιβλίο που έχω επιλέξει.
Σε ένα κεφάλαιο του βιβλίου, συγγραφέας μιλάει για τη χαρά ως δύναμη ανύψωσης, λέγοντας: «Ίσως να το ξέρετε πως όταν γελάτε, οι άκρες του στόματός σας, κατά κανόνα στρίβουν προς τα επάνω. Το πρόσωπό σας στρέφει προς τα επάνω. Τα μάτια αρχίζουν να λάμπουν. Λάμψη και ακτινοβολία είναι εκφράσεις το υ προσώπου. Πηδάς από χαρά ή τουλάχιστον θέλεις να πηδήξεις. Η χαρά έχει σα συνέπεια την εξισορρόπηση της βαρύτητας, και για αυτό αντιπροσωπεύει τη δύναμη της ανύψωσης. Δεν είναι λοιπόν καθόλου παράξενο ότι πάντα ακούμε πως η χαρά είναι παιχνιδιάρα. Με τη χαρά ξεπερνάμε τις αντιστάσεις και βρίσκουμε έναν τρόπο να ξεπερνάμε τον εαυτό μας».
Έπειτα μας λέει πως σε κάποιες περιόδους της ζωής μας χρειάζεται να βιώνουμε τις εμπειρίες, ανακαλύπτοντας… ξανά τη χαρά: «Η χαρά συνοδεύεται από την εξαφάνιση του άγχους και του πόνου. Αν ζείτε υπό πίεση, αν κάτι δυσάρεστο σας αναστάτωνε, θα νιώσετε χαρά – και μάλιστα μεγάλη – όταν φύγει μια τέτοια πίεση. Αυτό βλέπουμε καθαρά στη θεραπεία εκείνων που πενθούν. Φτάνουν στο σημείο που έχουν την αίσθηση, ‘Μα τώρα μπορώ να ζήσω πάλι’ η κατάθλιψη μου φεύγει’ και ανακαλύπτουν και πάλι την τεράστια ευχαρίστηση που δίνουν τα δέντρα, η ζωή και οι άλλοι άνθρωποι».
Μέσα σε μια δημιουργική προσέγγιση μας προσκαλεί να κάνουμε μια… βιογραφία χαράς, γράφοντας χαρακτηριστικά: «Η έρευνα πάνω στα συναισθήματα και η θεραπευτική εργασία πάνω σε αυτά πρέπει να έχουν βιογραφικό προσανατολισμό, γιατί τα συναισθήματά μας έχουν μια ιστορία. Έτσι είναι και η χαρά μας έχει κι αυτή μια ιστορία, που μπορούμε να την εξετάσουμε υποβάλλοντας ασκήσεις σαν και αυτές: Τι μου έχει δώσει χαρά στη ζωή μου; Πώς έχω εκφράσει αυτή τη χαρά; Πώς η χαρά έχει επηρεάσει την εμπειρία μου για τον εαυτό μου; Πώς ελέγχω τη χαρά μου; Τι είναι αυτό που τη χαλάει; Αυτές είναι ερωτήσεις που μπορούμε να αναλογιζόμαστε σε όλη μας τη ζωή. Ή μπορούμε να αναλογιστούμε πως η χαρά που βιώνουμε τώρα διαφέρει από τη χαρά που νιώθαμε όταν ήμασταν μικρά παιδιά. Αυτά μπορούν να γίνουν πολύ συστηματικά, με την ανασυγκρότηση μιας βιογραφίας της χαράς. Σας ενθαρρύνω να γράψετε μια για τον εαυτό σας.»
Στο στοιχείο του Διόνυσου αναφέρεται εκτενώς στη μελέτη της χαράς που διεξάγει η συγγραφέας, ένα απόσπασμα μεταφέρω εδώ: «Στον Διόνυσο μπορούμε να δούμε τη συμβολική έκφραση μιας δέσμης συναισθημάτων που περικλείουν την έμπνευση, τη μέθη και την έκσταση, στα πρόθυρα του να γίνουν ελπίδα. Έχοντας κάνει τη διαδρομή από το υπαρξιακό συναίσθημα της μανίας και της κυκλοθυμίας έως την πιο έντονη παρόρμηση, την ιδεοφυγή και την ενόραση, πλησιάζουμε τώρα τα πιο απομακρυσμένα νερά του βασιλείου της έξαρσης, όπου οι επιθυμίες μας παίρνουν τη μορφή παραφροσύνης, τρέλας και ενθουσιασμού.»
Κατανοώντας τις δύσκολες πλευρές μας, με κατεύθυνση την ευτυχία, μπορούμε να αυξήσουμε τις στιγμές απόλαυσης στη ζωή μας, για αυτές τις αντιθετικές καταστάσεις και την ανταπόκριση σε αυτές, σημειώνει: «Για να γνωρίσουμε τις δύσκολες πλευρές μας, που συχνά μας κάνουν αυτό που είμαστε, πρέπει να μπορούμε να κατανοήσουμε και να παραδεχτούμε το πόσο έχουμε υποφέρει, τις δυστυχίες μας, τις συμφορές μας. Όμως είναι εξίσου σημαντικό να ξέρουμε τις δυνάμεις μας, να βλέπουμε τις οάσεις της ευτυχίας μας όταν αυτές προβάλλουν και διαγράφονται στην ιστορία της ζωή μας, και να παραδεχόμαστε τη βαρύτητα που έχουν οι ικανότητές μας, παρ’ όλα όσα μας συμβαίνουν, κα να απολαμβάνουμε βαθιά τις ευτυχίες μας.»
Μέσα στο βιβλίο της Χαρά, Έμπνευση και Ελπίδα, η Verena Kast, τονίζει πως «Η φυσική σπουδαιότητα και παραδοχή του εαυτού μας, που δεν έχει ανάγκη από απόδειξη, οδηγεί στο ξάνοιγμα.»
Επιλογικά…
Γνωρίζει ο άνθρωπος πώς να «χρησιμοποιήσει» τον εγκέφαλο;
Σχετικά με τον ανθρώπινο εγκέφαλο, μέσα στο βιβλίο της Mara Diersen, ‘Πώς μαθαίνει και θυμάται ο εγκέφαλος;’, βρίσκουμε απόσπασμα του Arthur Koestler, που μας λέει: «Ο εγκέφαλος είναι το μοναδικό παράδειγμα όπου η εξέλιξη προίκισε ένα είδος με ένα όργανο που δε γνωρίζει πώς να το χρησιμοποιήσει’ ένα όργανο πολυτελείας, που ο άνθρωπος θα μάθει να χρησιμοποιεί κατάλληλα μόνο μετά από χιλιάδες χρόνια, αν τα καταφέρει». Ερωτήματα που ταξιδεύουν μέσα στους αιώνες, βρίσκονται και στα θεατρικά κείμενα, από τις Βάκχες και τον Άμλετ μέχρι το σύγχρονο συγγραφικό περιβάλλον. Η ανθρώπινη συνείδηση εγείρει τα σχετιζόμενα μαζί της αινίγματα. Από τη μεταφορά της διαπίστωσης στην αρχή αυτού εδώ «του χειρόγραφου», της… αγαπημένης μου Οφηλίας, οδηγήθηκα μέσω προσωπικών βιωμάτων σε τρεις παραστάσεις που είχα η ίδια δει, όταν παίζονταν στα θέατρα της Αθήνας.
Μέσω του αρχείου μου, επανέφερα στο σήμερα τα ερωτήματα, καθώς με παρόμοιους τρόπους συνεχίζουν να υφίστανται. Σε αυτές τις τρεις παραστάσεις γίνεται λόγος για χαρακτηριστικά της ψυχικής υγείας του ανθρώπου μέσα στην κοινωνία. Οι επιστήμες προοδεύουν, στα καλλιτεχνικά εργαστήρια γίνονται ζυμώσεις και άνθρωποι συνεχίζουν τις πορείες τους. Η τεχνολογία εισβάλλει πλέον στη ζωή μας, φέρνοντας ιλιγγιώδεις αλλαγές και κάνοντας έκκληση για προσαρμογές. Τίθεται παράλληλα διαρκώς το θέμα της βιωσιμότητας. Σε ποιο βαθμό η μέριμνά της κοινωνίας για την ψυχική υγεία μπορεί να συνδεθεί με τη δράση για τη βιωσιμότητα στον πλανήτη και πώς μπορούν οι παραστατικές τέχνες να έχουν συμβολή σε αυτό; Αν κάτι μου μένει από αυτά τα τρία θεατρικά, σαν ένα κεντρικό σημείο είναι η διάθεση της στήριξης, της βοήθειας προς τον άνθρωπο που εκείνη τη στιγμή χρειάζεται έναν άνθρωπο δίπλα του, έναν άνθρωπο που με ό,τι εν πάσει περιπτώσει, εκείνη την ώρα γνωρίζει, μπορεί να βοηθήσει. Σε αυτό το σημείο αλιεύω τα ψήγματα της ανθρώπινης εξέλιξης, που με έναυσμα το θέατρο μεταγγίζονται από άνθρωπο σε άνθρωπο. Και το μυστήριο συνεχίζει καλώντας μας να ρίξουμε το προσωπικό μας φως…
Επικοινωνείς μαζί μου: https://feminines.gr/contact/